O jogo é de uma grande simplicidade: agrupar
docinhos do mesmo tipo em uma sequência de casas, provocando seu esmagamento e
contando pontos. Algumas variações incluem casas cobertas de gelatina, mais
difíceis de dissolver, chocolates que se multiplicam feito células cancerígenas
(dando ao chocolate uma estranha negatividade) e assim por diante. Ao ganhar
pontos e limpar casas, o jogador está apto a mudar de fase. Estou na fase 86,
conheço gente que passou de 200 e não há fim à vista. O jogo parece ser eterno
e, sem dúvida, é viciante.
E multidões se dedicam a ele. Há amigos
de quem não recebo notícia, mas sou regularmente informado, via Facebook, de
seus triunfos no Candy Crush. Outros amigos, que tomo por intelectuais
refinados, volta e meia pedem-me “vidas”. Parentes, colegas de trabalho, pais
de família, todos jogam. Por quê ? Qual o poder de atração de um jogo tão
simplório ?
Incialmente pensei em simples higiene
mental: após um árduo dia de trabalho e demandas intelectuais, após horas a fio
se preocupando com respostas racionais a problemas concretos, o Candy Crush
oferece um momento de desligamento. Aprende-se a mecânica de Candy Crush
rapidamente, joga-se quase sem pensar, e pequenas recompensas surgem sob a
forma de sucessivas mudanças de fase. Graus crescentes de dificuldade entre as
fases ajudam a provocar, periodicamente, uma sensação de satisfação.
Todavia, a maior parte dos trabalhos que
fazemos no cotidiano talvez já seja mecânica e não demande muita reflexão.
Normalmente, as recompensas que temos por esse trabalho enfadonho são tão
fúteis quanto as de Candy Crush: bens de consumo, cuja satisfação prometida se
esgota pouco após a compra. Sendo assim, permanece a pergunta: qual o poder de atração da saga de Candy Crush ?
Há em Spinoza o difícil conceito de
conatus, descrito pelo filósofo como algo semelhante a um “apego à vida”. Mais
do que simples instinto de sobrevivência, o conatus expressa o desejo de
efetivamente viver a vida, realizar a vida. Trata-se, ao que me parece, de um
impulso essencial do ser humano, o desejo de querer “ir para frente” de buscar
um “desenvolvimento” pessoal. O uso da palavra “desenvolvimento” pode parecer
exagerado, e remeter a um aspecto econômico que não é obrigatório na efetivação
do conatus; ao mesmo tempo, a referência a “pessoal” não pode limitar o
conceito ao puro individualismo: realiza-se o conatus na vida em sociedade ou,
como diria Spinoza, na Natureza.
Mais tarde, Nietzsche desenvolveu o
conceito de vontade de potência, que vai na mesma linha. É conhecida a carta de
Nietzsche a Franz Overbeck, em 1881, na qual o filósofo alemão de diz
maravilhado com a descoberta de Spinoza e afirma a grande proximidade com seu
pensamento. Em Nietzsche fica claro o sentido da vontade de potência como o
poder ou impulso de afirmar a vida, algo imperativo diante da doença que afetava
cada vez mais a civilização.
Atualizando Nietzsche, há muito em
nossas práticas do cotidiano que nega a vida. O trabalho enfadonho com relógios
de ponto e atividades repetidas diz não à vida; a excessiva quantidade de
normas que regulamentam cada passo do dia a dia diz não à vida; ônibus lotados
e mal cheirosos (em faixa preferencial ou não) dizem não à vida; síndicos de
prédios e diretores de escola, guardiães da norma, dizem não à vida; o chefe
que grita com o funcionário e o machão que assobia para a moça de minissaia dizem
não à vida; salários indignos dizem não à vida; fast food diz não à vida; o
crime (e a PM) dizem não à vida; escrever esse texto para entregar “no máximo
até quinta-feira à tarde” diz não à vida.
De minha parte, e diante de tantas
limitações no dia a dia, tento compensar jogando Candy Crush. E peço para todos
aqueles que têm facebook: ajudem-me a ter sucesso enviando-me mais vidas.
